“Por que alguém entra em retiro? A pessoa entra em retiro para compreender quem ela é de verdade e qual é verdadeiramente a situação. Quando ela começa a compreender a si, então pode verdadeiramente compreender os outros, porque somos todos interligados.
É muito difícil entender os outros enquanto ainda somos capturados pelo turbilhão do envolvimento emocional — estamos sempre interpretando os outros do ponto de vista de nossas próprias necessidades.
É por isso que quando você encontra eremitas que realmente fizeram bastante retiro, digamos 25 anos, eles não são pessoas frias e distantes. Pelo contrário. São pessoas absolutamente amorosas. Você percebe que o amor delas por você é totalmente sem julgamento porque não depende de quem é você ou do que você está fazendo, ou de como você as trata.
É totalmente imparcial. Apenas amor. Como o sol — brilha para cada pessoa. O que quer que você faça, elas ainda te amariam porque compreendem sua situação difícil, e nesse entendimento, naturalmente surgem amor e compaixão. Isso não se baseia em sentimentos. Não se baseia em emoção. O amor sentimental é muito instável, porque se baseia em retorno e em quão bem você se sente com ele. Isso jamais é amor de verdade.”
-Jetsunma Tenzin Palmo
Jetsunma Tenzin Palmo foi educada em Londres, tornando-se budista durante a adolescência. Em 1964 , aos 20 anos de idade, decidiu ir para a Índia para prosseguir seu caminho espiritual. Lá encontrou seu Guru, Sua Eminência Oitavo Khantrul Rinpoche, um grande Lama da Linhagem Drukpa, e tornou-se uma das primeiras mulheres Ocidentais a ser ordenada monja no Budismo Tibetano. Tenzin Palmo permaneceu com Khantrul Rinpoche e sua comunidade em Himachal Pradesh, Norte da Índia, por seis anos, quando então Khantrul Rimpoche a orientou para ir a Lahaul, no Vale dos Himalaias, a fim de desempenhar uma prática mais intensa. Ela permaneceu em Lahaul por vários anos, em um pequeno monastério, ficando em retiro durante os longos meses de inverno. Buscando maior isolamento e melhores condições para a prática, encontrou uma caverna nas proximidades do mosteiro, onde permaneceu por mais 12 anos , sendo que os três últimos foram em retiro restrito. Ela deixou a Índia em 1988 e foi morar na Itália, onde deu ensinamentos em vários centros de Dharma.
A ida de Tenzin Palmo para a India não foi uma fuga repentina de alguém estressado com seu cotidiano ou a tentativa de realização de uma ideia juvenil. Foi, isso sim, uma peça no lego particular de uma menina desde cedo bastante encucada com os mistérios não exatos do universo. Quando ela falou para sua mãe que estava pensando em ir à India buscar ensinamentos, não recebeu olhares de espanto ou reprimendas, mas uma simples pergunta: “Quando você vai?”. A dona de casa de Bethnal Green conhecia bem a filha e sempre apoiou sua busca.
Minha mãe era magnífica. Ela era um espiritualista que realizava sessões em nossa casa toda quarta-feira. Ela ficou viúva quando eu tinha dois anos e educou o meu irmão mais velho e eu, com muito pouco dinheiro da loja de peixe do meu pai. Ela tinha uma péssima saúde , mas estava sempre alegre e nunca reclamava e suas decisões eram geralmente tão sábias. Quando eu lhe disse que estava indo para a Índia para procurar um professor budista, sua primeira pergunta foi: “Quando você vai embora?” . Uma mulher comum teria dito: “Como você pode deixar o sua pobre velha mãe sozinha, onde está a sua responsabilidade ?” Mas ela sentiu que eu precisava levar um tipo especial de vida, mesmo que isso não a incluísse.
Nessa ocasião eu estava lendo sobre Freda Bedi, uma mulher que ensinava Inglês tibetano aos refugiados Inglês em Dalhousie, no noroeste da Índia. Quando eu escrevi para ela, ela respondeu: “Venha, venha”. Então, aos 20 anos, eu me mudei para a Índia e no meu aniversário de 21 anos eu conheci o meu guru. Três semanas depois, eu me tornei uma monja. Não foi uma decisão difícil. Embora eu tenha tido namorados, eu nunca quis se casar. Eu nunca quis ter filhos. Roupas, quem se importa? Comidas, quem se importa? Televisão, eu estou feliz por não ter de assistir. E quanto a sexo – eu não poderia me importar menos. Nesta sociedade, o sexo é constantemente tratado como um meio para se conseguir coisas , a meu ver, toda vida é patética, que o coloca no mesmo nível que dos macacos. Muitas mulheres levam vidas cumprindo esse papel nem sequer pensar nisso. Eu não precisa disso em minha vida, de nenhum relacionamento desse tipo. É por isso que eu não me incomodava em ficar sozinha. No entanto, me incomodava profundamente ser a única ocidental e a única monja na comunidade monástica do entre tantos homens, eu estava totalmente excluída.
Finalmente, o meu guru, Khamtrul Rinpoche, disse-me para ir e praticar na região montanhosa de Lahaul. Era um lindo mosteiro, mas nem sempre foi tranquilo. Eu tinha ouvido falar sobre uma caverna nas proximidades e queria ir para lá, mas a população local, disse que não era seguro. “Os homens do acampamento do exército virão e vão te estuprar”, alertaram. “”No momento em que chegarem lá, eles vão estar muito cansados”, eu disse. “Vou convidá-los para o chá.” Eles me alertaram que não eram fantasmas, e que eu iria congelar até a morte. Mas eu expliquei a situação para o meu guru, que disse que, se a caverna dava para o sul ,lá estava bastante seco, então seria uma boa ideia.
Daquele ponto em diante, eu não me preocupei. Afinal, durante séculos, centenas de milhares de eremitas teriam feito exatamente o mesmo. Mudei-me para dentro da caverna, quando eu tinha 33 anos e era muito feliz. Na maioria dos lugares do mundo seria impossível se sentir tão seguro e confiante, nesse tipo de isolamento. Eu construí um muro para isolar-me no inverno, e eu tinha um altar e uma arrecadação de alimentos. Eu plantei batatas e nabos no pequeno jardim exterior. O dia tinha uma sequencia muito planejada: quatro vezes por dia eu iria sentar e meditar em uma local tradicional meditação por três horas, e é aí eu poderia dormir.
No começo, eu ia até o mosteiro para ouvir os ensinamentos, obter suprimentos de comida, visitar o meu guru e discutir como eu estava indo. Eu passaria os verões me preparando para os longos invernos, quando eu estaria completamente isolada. Mas depois de nove anos, eu estava pronta para fazer um longo retiro – três anos em completa solidão. Uma vez que tivemos uma enorme nevasca que durou sete dias e noites, a neve cobriu a porta e a janela e toda a caverna estava em escuridão completa. Eu pensei: “É isso.” Olhando para trás, fiquei surpresa em perceber que eu não era claustrofóbica. Sentia-me perfeitamente calma e resignada. Então ouvi uma voz dizer: “Cave para fora.” Eu usei uma tampa de panela e cavei um túnel para fora. Demorou uma ou duas horas, e eu fiz isso três vezes, mas sobrevivi para contar essa história. Os tibetanos têm um ditado que diz: “Se você está doente, você está doente, se você vai morrer, você morre.” Estamos todos destinados a morrer e onde melhor seria morrer, do que em retiro?
”Somos treinados para pensar que a satisfação de nossos desejos é o caminho para a felicidade. Na verdade, para ir além do desejo é o caminho para a felicidade”.
A maioria das pessoas se preocupa demais, mesmo quando as coisas que ainda não aconteceram, eles imaginam cenários do que pode acontecer. O retiro me ajudou a desenvolver equilibrio interior e confiança: você aprende a lidar com o que acontece naquele momento.
Depois de três anos, eu me mantive em completo isolamento, até que eu ouvi alguém tentando entrar no meu portão. Eu não tinha visto ninguém durante todo o ano. Quando eu abri a porta, um policial estava de pé lá. Ele me deu um aviso: “Você está ilegalmente nesse país por três anos. Você tem 24 horas para se retirar ou nós iremos agir.”. Esse foi o fim do meu retiro. Que, devo confessar, foi um pouco chocante.
Eu me mudei para a Itália. Eu sinto que as pessoas no Ocidente têm uma vantagem: toda aquela prosperidade material, aquele consumo desenfreado lhes dá a sensação de trazer felicidade. Mas afinal eles acabam percebendo (alguns deles), que no máximo dá apenas prazer de curto prazo, que a verdadeira felicidade deve estar em outro lugar.
A maioria das pessoas no mundo não têm acesso a essa prosperidade, e continuam a imaginar que os bens materiais , quando obtidos, vão lhe proporcionar satisfação e felicidade. Mas o desejo é como a água salgada. Quanto mais você bebe, mais sede você se tem.
Para mim, o retiro foi uma grande inspiração, é o que eu nasci para fazer nesta vida. Mas eu senti que deveria levantar fundos para construir um convento na Índia, um lugar onde as mulheres pudessem estudar e treinar. As mulheres têm sido espiritualmente subnutridas e ignoradas há muito tempo. Então é isso que eu faço agora, dando ensinamentos.
O Caminho para a Felicidade: do apego ao desapego
O que o budismo quer dizer com desapego? Muitas pessoas pensam que a idéia de desprendimento, desapego, ou não-apego é muito frio. Isso é porque eles confundem apego com amor. Mas o apego não é amor verdadeiro – é apenas amor-próprio. Quando eu tinha dezoito anos, eu disse à minha mãe que eu estava indo para a Índia. Eu lembro que eu disse quando ela estava chegando em casa do trabalho e disse: “Oh, mamãe, adivinha o que? Eu estou indo para a Índia! “E ela respondeu: “Ah, sim, querida. Quando você vai? ” Ela me amava tanto que ela queria que eu fosse feliz. Sua felicidade estava em minha felicidade, e não no que eu poderia fazer para fazê-la feliz.
Somos donos de nossas posses ou nossas posses são donos de nós?
Não-apego não tem nada a ver com o que possuímos ou não possuimos. Posses são inocentes: o apego é o problema. O que estamos falando é a mente. Há uma história que sempre se conta sobre uma forma particular de aprisionar macacos na Índia. Toma-se um coco com um pequeno buraco. Por esse buraco, com tamanho suficiente para passar apenas a mão do macaco, coloca-se um pedaço de doce de coco. O macaco se aproxima, sente o cheiro do doce, coloca a mão no buraco e agarra o doce. Ele fecha a mão para agarrar o doce. e dessa forma não consegue mais tirar a mão do coco. E então o caçador consegue pegá-lo. Nada prende o macaco ali. Tudo o que ele precisava fazer era abrir a mão e estaria livre para fugir. Ele fica ali preso apenas por desejo e apego, que não o permitem seguir.
É dessa forma que a nossa mente funciona. O problema não é o doce de coco. O problema é que não conseguimos soltá-lo. Vocês entendem?
”As pessoas estão sempre me perguntando como abandonar a raiva, mas ninguém ainda me perguntou como abandonar o desejo. E nós realmente acreditamos que de alguma forma ou de outra, se todos os nossos desejos forem realizados, teremos uma grande felicidade. Mas o fato é que nossos desejos nunca podem ser todos realizados. Desejos são infinitos”.
O problema não é o que temos ou o que não temos, mas o quanto nos agarramos às coisas. Este é um ponto muito importante e fundamental, pois somos treinados para pensar que a satisfação de nossos desejos é o caminho para a felicidade. Na verdade, ir além do desejo é o caminho para a felicidade. Mesmo nos relacionamentos, se não estamos esperando, se não estamos agarrados, se estamos pensando mais em como podemos dar alegria para o outro, em vez de como eles podem dar alegria para nós, então isso também faz com que os nossos relacionamentos muito mais aberto e espaçoso, muito mais livre. Toda a inveja e medo somem.
Se pensarmos menos sobre como podemos tornar-nos felizes, e mais sobre como podemos fazer os outros felizes, de alguma forma, acabam sendo felizes nós mesmos. As pessoas que estão genuinamente preocupados com os outros tem um estado muito mais feliz e de paz de espírito que aqueles que estão continuamente a tentar fabricar suas próprias alegrias e satisfações.
Nós somos basicamente pessoas muito egoístas. Quando nada acontece, nosso primeiro pensamento é: “Como isso vai me afetar? “Pense nisso. “O que ele tem para me oferecer? É uma forma muito auto-centrada de ver o mundo e é uma das principais causas de nossa inquietação, porque o mundo é do jeito que é, e o mundo nunca vai caber em todas as nossas expectativas e as nossas esperanças irreais.
A única verdadeira felicidade está dentro de nós. Isso é onde ele está.
A verdadeira segurança só chega a partir do conforto com a insegurança. Se estamos confortáveis com o fluxo das coisas, se estamos confortáveis estando inseguros, então essa é a maior segurança, porque nada pode derrubar nosso equilíbrio. Enquanto tentamos solidificar, interromper o fluxo da água, criar uma barragem, manter as coisas do jeito que elas estão apenas porque isso nos faz sentir seguros e protegidos, então estamos em apuros. Essa atitude vai exatamente contra todo o fluxo da vida.
As pessoas têm essa ideia de que ao se tornar alguém espiritual você precisa se transformar nessa bolha cósmica, que é o que nos assusta. Mas não é nem um pouco assim. Não significa que você deixa de sentir, que você é emocionalmente neutro. A pessoa ainda tem sua identidade, sua personalidade — só que ela não mais acredita nisso.
Quando encontramos lamas elevados, eles são as pessoas mais vívidas possíveis. Isso porque tantos dos nós que temos em nossas mentes, e que nos mantém tão inibidos, se desfizeram e a natureza espontânea, de fato, da mente pode espalhar seu brilho.
A mente de Buda não é um nada vazio — é recheada de compaixão, alegria e humor. É maravilhosamente leve. Também é extremamente sensitiva e profundamente inteligente. Todos os grandes santos eram pessoas muito passionais. Só que eles não dissipavam suas paixões em canais negativos. Eles a usavam como combustível para enviá-los à iluminação.
‘‘Qualquer prática que realizemos é para auxiliar a transformação das nossas mentes. E isso só pode ser feito genuinamente para ajudarmos outras pessoas.”
Há o pensamento, e então a consciência sobre o pensamento. E a diferença entre estar consciente do pensamento e apenas pensar é imensa. É enorme … Normalmente ficamos tão identificados com nossos pensamentos e emoções, que somos eles. Somos a felicidade, somos a raiva, somos o medo. Precisamos aprender a dar um passo para trás e saber que nossos pensamentos e emoções são apenas pensamentos e emoções. Eles são apenas estados mentais. Não são sólidos, são transparentes.
É preciso conhecer isso e então não se identificar com o conhecedor. É preciso saber que o conhecedor não é um alguém. […]
Você pensa que entendeu quando compreende que você não é o pensamento ou sentimento — no entanto, ir mais adiante e saber que você não é o conhecedor… isso te traz a pergunta: “Quem sou eu?”.
E essa foi a grande compreensão do Buda — entender que quanto mais recuamos, mais aberta e vazia se torna a qualidade de nossa consciência. Em vez de encontrar alguma pequena e sólida entidade eterna — ou seja, o “eu” — recuamos para essa vasta mente espaçosa que está interconectada com todos os seres vivos. Nesse espaço, você precisa perguntar: “onde está o ‘eu’?” e “onde está o ‘outro’?”.
Enquanto estamos no reino da dualidade, há “eu” e “outro”. Essa é nossa ilusão básica — é o que causa todos nossos problemas. Por causa disso temos o sentimento de ser bem separados. Essa é nossa ignorância básica. […]
Ao compreendermos que a natureza de nossa existência está além de pensamentos e emoções, que é incrivelmente vasta e interconectada com todos os outros seres, então o sentimento de isolamento, separação, medos e esperanças desmorona. É um alívio espantoso!
”Todas as práticas são insignificantes se elas não transformarem nossas mentes.”
Se alguém refletir genuinamente sobre renúncia, não se trata de desistir de coisas externas como dinheiro, deixar a casa ou a família. Isso é fácil. A renúncia verdadeira é abrir mão de nossos queridos pensamentos, de todo nosso deleite nas memórias, esperanças e devaneios, nossa tagarelice mental. Renunciar a isso e ficar nu no presente, isso é renúncia.
O fato é que dizemos que queremos a iluminação, mas na verdade não queremos. Apenas porções de nós quer a iluminação: o ego que pensa como isso seria bom, confortável e prazeiroso. Mas realmente abandonar tudo e ir atrás? Poderíamos fazer isso em um instante, mas não fazemos.
E a razão é que somos muito preguiçosos. Ficamos paralisados pelo medo e letargia — a grande inércia da mente. A prática está lá. Qualquer pessoa no caminho budista certamente conhece essas coisas. Então, como é que não estamos iluminados? Não temos ninguém para culpar a não ser nós mesmos.
É por isso que ficamos no Samsara, porque sempre achamos desculpas. Em vez disso, devemos nos despertar. Todo caminho budista é sobre despertar. Ainda assim, o desejo de continuar dormindo é tão forte. Independente de quanto dizemos que iremos despertar para ajudar todos os seres sencientes, na verdade nós não queremos isso. Gostamos de sonhar.
“O Buda descreveu três tipos de preguiça. Primeiro há o tipo de preguiça que todos nós conhecemos: não queremos fazer nada e preferimos ficar na cama meia hora a mais do que levantar para meditar. Em segundo lugar, há a preguiça de nos sentirmos incapazes, pensando, “Eu não sou capaz fazer isso. Outras pessoas podem meditar, outras pessoas podem ser atentas, outras pessoas podem ser boas e generosas em situações difíceis, mas eu não posso, porque sou muito estúpido”. Isto é preguiça.
O terceiro tipo de preguiça é estar ocupado com as coisas mundanas. Sempre podemos preencher o vazio do nosso tempo, nos mantendo sempre muito ocupados. Estar ocupado pode até fazer com que nos sintamos virtuosos. Mas geralmente é apenas uma maneira de escapar. Quando saí do retiro em minha caverna, algumas pessoas disseram: “Você não acha que a solidão era uma fuga?” E eu respondi: “Fuga de quê?” Lá estava eu, sem rádio, sem jornais, sem ninguém para conversar. Para onde eu poderia escapar? Quando as coisas surgiam, eu não podia nem mesmo telefonar para um amigo. Eu estava cara a cara com quem eu era e com quem eu não era. Não havia como escapar.”
O ponto é que quando nossa mente está preenchida com generosidade e pensamentos de amorosidade, compaixão e contentamento, a mente se sente bem.
Quando a nossa mente está cheia de raiva, irritação, auto-piedade, ganância e apego, a mente se sente doente.
E se nós realmente investigarmos essa questão, podemos ver que temos escolha: podemos decidir em uma grande medida que tipo de pensamentos e sentimentos ocuparão a nossa mente.
Quando pensamentos negativos surgem, nós os reconhecemos, os aceitamos e deixamos ir. Podemos escolher não segui-los, o que apenas colocaria mais lenha na fogueira.
E quando bons pensamentos vêm à mente – gentileza, carinho, generosidade e contentamento e uma sensação de não mais nos prendermos tão fortemente às coisas, podemos aceitá-los e encorajá-los, mais e mais.
Podemos fazer isso. Podemos ser os guardiões do precioso tesouro que é a nossa própria mente.
“A verdadeira felicidade vem do coração. Ela vem de uma mente que se tornou mais estável, mais clara, mais presente no momento; uma mente aberta e que se preocupa com a felicidade dos outros seres. É uma mente que tem segurança, que sabe que pode lidar com o que quer que aconteça. É uma mente que não se agarra mais às coisas com tanta força; uma mente que sustenta as coisas com leveza. Esse tipo de mente é uma mente feliz.”
Curtos ensinamentos em vídeos…
Chegou no Brasil, o primeiro livro em português de Tenzin Palmo, ”No coração da vida: Sabedoria e compaixão para o cotidiano”.
