POR THICH NHAT HANH, CHÖGYAM TRUNGPA RINPOCHE, JUDY LIEF, BELL HOOKS, CHRISTINA FELDMAN AND THE KARMAPA
Pode parecer um ideal inalcançável, mas você pode começar agora como um bodisatva em treinamento. Tudo o que você precisa é a aspiração de colocar os outros em primeiro lugar e alguma inspiração de guias úteis como os professores budistas encontrados aqui. “Como ser um bodisatva” é também o tema da capa da edição de 2016 do Buddhadharma: The Practitioner’s Quarterly. Esperamos que você veja isso também; O mundo precisa de mais bodisatva!
Todo mundo é seu convidado
Chögyam Trungpa Rinpoche sobre sua vida como um futuro bodisatva
Muitas escrituras mahayanas falam de tratar todos os seres sencientes como nossos convidados. Quando recebemos alguém como convidado, temos noção da importância desse relacionamento. Os hóspedes são geralmente alimentados com comida especialmente preparada e recebem hospitalidade extra. A vida de um bodisatva está se relacionando com todos os seres sencientes como convidados. O bodisatva recebe todos como hóspede, oferecendo constantemente uma festa.
Tratar todos os seres sencientes como nossos convidados é o ponto de partida para aplicar a compaixão no Mahayana. Ao ver seres sencientes como convidados, o bodisatva tem um sentido constante da impermanência do relacionamento, porque eventualmente todos os convidados vão embora. Portanto, vemos o tempo com nossos hóspedes como preciosos. Há uma sensação de preciosidade e de impermanência da relação. Nosso convidado pode ser nosso marido, nossa esposa ou nosso filho – todo mundo é convidado de todos, constantemente. No dia-a-dia, todos os relacionamentos para um bodisatva são baseados em relacionamentos com convidados.
Assim como os peixes não podem viver sem água, a compaixão não pode se desenvolver sem a ausência de ego.
Compaixão é uma combinação de maitri, ou bondade amorosa, e generosidade. É uma viagem para fora, uma jornada de comunicação. Em um nível, a compaixão é um sentimento amigável para com nós mesmos. Em outro nível é experimentar um senso de riqueza, que podemos expandir o carinho que sentimos por nós mesmos para com os outros seres sencientes.
É dito nas escrituras que, assim como os peixes não podem viver sem água, a compaixão não pode se desenvolver com o egoísmo e sem a experiência do vazio, ou shunyata. Pode parecer que essa visão da compaixão é um tanto abstrata, mas na verdade é o coração da prática da meditação em ação.
A presença de compaixão é experimentada como um vislumbre súbito, uma sensação de clareza e calor simultaneamente. De acordo com as escrituras, esse vislumbre, se você o analisar, leva um sexagésimo de segundo. É tão rápido e tão afiado. A nitidez é a inteligência da compaixão. Compaixão também significa estar aberto e comunicativo. Contém cordialidade.
Então, primeiro há maitri, confiar no coração. Em segundo lugar, há uma lacuna em que você experimenta a abertura de tathagatagarbha, ou natureza de Buda. Em terceiro lugar, há um sentimento de comunicação – já despertado para esse nível, há uma sensação de liberdade para expandir e se relacionar com suas ações, com o que quer que você esteja fazendo. Isso parece ser como é desenvolver a compaixão.
6 Passos de bebês para a bondade
O caminho da compaixão, diz Judy Lief, começa ao sair de sua história habitual. Aqui estão cinco maneiras de fazê-lo.
É incrível como muitas vezes pensamos que estamos no mundo interagindo e ajudando os outros, quando na verdade estamos simplesmente agindo de acordo com nosso enredo interno preconcebido. Nossa visão está nublada e só podemos absorver o que encaixa na nossa linha de enredo.
Uma maneira de suavizar esse padrão é explorando alguns passos básicos que podem nos levar na direção da bondade. Em vez de tentar querer que sejamos gentis – podemos criar uma atmosfera agradável ao desenvolvimento da bondade amorosa.
Aqui estão cinco pequenos passos para a bondade que você pode praticar. Você pode explorar esses passos singularmente ou em combinação. A ideia é que se você criar a atmosfera certa, a compaixão surge naturalmente. Ela já está presente, apenas esperando seu convite.
- Sossegar
Tem que haver um aqui para ter um lá, e uma conexão entre os dois. Portanto, o primeiro passo é diminuir a velocidade e deixar que sua mente se estabilize o suficiente para que você seja capaz de voltar para o seu corpo, uma forma simples no espaço. Você pode realmente se sentir presente, em seu corpo como ele é, exatamente onde você está?
- Esteja no Momento
Agora que você está mais solidamente em algum lugar, você pode deixar-se ser mais claramente. Quando seus pensamentos derivam do passado ou do futuro, de lembranças e remorsos para planos e sonhos, você pode gentilmente trazer sua mente de volta para o momento presente.
- Solte as rotas de fuga
Fique em um lugar e tempo específico, exatamente do jeito que é.
- Preste atenção ao espaço
Observe a qualidade do espaço dentro de você e ao seu redor. Preste atenção aos limites de seu corpo físico e do espaço na frente, atrás e em cada lado de você. Preste também atenção ao espaço mental-emocional que acomoda as idas e vindas de sensações, pensamentos, humores e perturbações emocionais. O que quer que surja em um nível externo ou interno, observe o espaço em que você e sua percepção repousam.
- Compartilhe o Espaço
Explore o que é compartilhar esse espaço com quem está lá com você. Observe o poder de acomodação, aceitação e não julgamento. Quando você sente o surgimento da territorialidade e do medo, acomode isso também em um maior espaço.
- Alquimia
O que as pessoas comuns veem como chumbo, os alquimistas percebem como ouro disfarçado. Como alquimistas, podemos aprender a descobrir o ouro escondido dentro da nossa condição humana – não importa o quão conflituosos e pouco promissores os seres humanos parecem ser. Nossos dramas e fascinações, nossas obsessões, nossos amores ganhos e perdidos podem nos cativar, mas eles são fundamentalmente efêmeros. No entanto, tudo o que desperta e toca o nosso coração, mesmo um pouco pode nos abrir para a possibilidade de algo mais. Dentro das paixões flutuantes do reino humano, podemos descobrir a força inabalável da compaixão desinteressada e bondade amorosa.
Você também merece compaixão
A compaixão não faz distinção entre o eu e o outro, diz Christina Feldman. Cuide do seu próprio sofrimento da mesma forma que cuida dos outros.
Algumas pessoas, carregam longas histórias de falta de autoestima ou de negação, têm dificuldade em estender a compaixão para com elas mesmas. Conscientes do grande sofrimento do mundo, eles podem sentir que é autoindulgente cuidar de seu próprio corpo dolorido, coração partido ou mente confusa. Mas isso também é sofrimento, e a verdadeira compaixão não faz distinção entre o eu e o outro.
O caminho da compaixão é cultivado por um passo e um momento de cada vez.
O Buda disse que você poderia procurar no mundo inteiro e não encontrar qualquer um mais merecedor de seu amor e compaixão do que você mesmo. No entanto, muitas pessoas se veem agindo com níveis de dureza, exigência e julgamento para si próprios, nunca sonhariam em dirigir-se dessa forma a outra pessoa, sabendo o dano que seria causado. Estão dispostos a fazer a si mesmos o que não fariam aos outros.
O caminho da compaixão é altruísta, mas não idealista. Ao percorrer este caminho, não somos convidados a dar a nossa vida, a encontrar uma solução para todas as lutas neste mundo, ou imediatamente resgatar todos os seres. O caminho da compaixão é cultivado por um passo e um momento de cada vez. Cada uma dessas etapas diminui montanhas de tristeza no mundo.
O amor do Buda
Thich Nhat Hanh descreve como o amor por uma pessoa se torna amor por todos.
Pergunta: Mais do que qualquer outra coisa, queremos amar e ser amados. Por que achamos tão difícil amar?
Thich Nhat Hanh: O amor é a capacidade de cuidar, proteger, nutrir. Se você não é capaz de gerar esse tipo de energia para si mesmo, é muito difícil cuidar de outra pessoa. No ensinamento budista, é claro que amar a si mesmo é o fundamento do amor de outras pessoas. O amor é uma prática. O amor é verdadeiramente uma prática.
Por que não nos amamos a nós mesmos?
Podemos ter um hábito dentro de nós de buscar a felicidade em outro lugar do que no aqui e no agora. Podemos não ter a capacidade de perceber que a felicidade é possível no aqui e agora, que já temos condições suficientes para sermos felizes agora. Ir para casa até o momento presente, cuidar de si mesmo, entrar em contato com as maravilhas da vida que estão realmente disponíveis – isso já é amor. O amor é ser gentil consigo mesmo, ser compassivo consigo mesmo, gerar imagens de alegria e olhar para todos com olhos de equanimidade e não-discriminação.
Quando as pessoas se amam, a distinção, os limites, as fronteiras entre elas começam a se dissolver, e elas se tornam uma com a pessoa que amam.
À medida que você progride no caminho da percepção do não-eu, a felicidade trazida pelo amor aumenta. Quando as pessoas se amam, a distinção, os limites, as fronteiras entre elas começam a se dissolver, e elas se tornam uma com a pessoa que amam. Não há mais ciúme ou raiva, porque se eles estão com raiva da outra pessoa, eles estão com raiva de si mesmos. É por isso que o não-eu não é uma teoria, uma doutrina ou uma ideologia, mas uma realização que pode trazer muita felicidade.
Você escreveu sobre uma mulher que você amava profundamente há muito tempo. Neste momento de sua vida, você se arrepende de não estar com ela?
Esse amor nunca foi perdido. Continuou a crescer. Amar alguém, se é amor verdadeiro, é uma oportunidade maravilhosa para você amar a todos. Na percepção do não-eu, você vê que o objeto de seu amor está sempre lá e o amor continua a crescer. Nada está perdido e você não se arrepende de nada, porque se você tem amor verdadeiro, então você e seu verdadeiro amor estão indo na mesma direção, e cada dia você é capaz de abraçar, cada vez mais.
Então, amar uma pessoa é uma grande oportunidade para você amar muitos mais. Nutre você, nutre a outra pessoa, e, finalmente, seu amor não terá limites. Esse é o amor do Buda.
Compaixão insustentável
Para que nossa compaixão seja eficaz, diz Ogyen Trinley Dorje, o 17º Karmapa, deve ser tão insuportável quanto o sofrimento do mundo.
Nossa compaixão deve ter um foco amplo, incluindo não só nós mesmos e aqueles próximos a nós, mas todos os seres sencientes. Todos os seres querem ser felizes e livres de sofrimento, mas a maioria dos seres sencientes experimentam apenas o sofrimento e não podem obter a felicidade. Assim como temos um desejo de limpar o sofrimento em nossa própria experiência e desfrutar a felicidade, nós vemos através da meditação sobre a compaixão que todos os outros seres têm esse desejo também.
Quando praticamos, devemos levar nossa meditação à compaixão ao nível mais profundo possível. Devemos refletir sobre o intenso sofrimento dos seres sencientes em todos os seis reinos do samsara. Refletindo sobre nossa conexão com esses seres, devemos engendrar uma compaixão que não pode mais suportar seu sofrimento.
Para tornar nossa compaixão forte, precisamos do caminho.
Esta grande e insuportável compaixão é extremamente importante. Sem ela, podemos sentir uma sensação de compaixão em nossas mentes de vez em quando, mas isso não produzirá todo o poder da compaixão. Mas quando testemunhamos com compaixão insuportável o sofrimento dos seres sencientes, buscamos imediatamente maneiras de libertá-los desse sofrimento. Nós somos imperturbáveis por complicações e dúvidas; nossas ações para o benefício de outros são fáceis e livres de dúvida.
Para tornar nossa compaixão forte, precisamos do caminho. Já temos compaixão, sabedoria e muitas outras qualidades positivas, mas nossas aflições mentais são mais fortes na maioria das vezes. É como se as aflições tivessem bloqueado todas as nossas qualidades positivas em uma caixa.
Um dia, quando abrimos aquela caixa e todas as nossas boas qualidades surgirem, não teremos que procurar nossa compaixão. Descobriremos que a compaixão está presente em nossas mentes espontaneamente, e uma riqueza de qualidades excelentes estará disponível para nós.
Rumo a uma cultura de amor
O amor é a transgressão final, seu poder transformador pode quebrar o status quo.
Para trabalhar pela paz e justiça começamos com a prática individual do amor, porque é lá que podemos experimentar o poder transformador do amor. Atender ao impacto prejudicial do abuso em e nossas infâncias nos ajuda a cultivar a mente do amor. Abuso é sempre sobre a falta de amor, e se nós crescemos sem saber amar, como então podemos criar movimentos sociais que acabarão com a dominação, exploração e opressão?
Para começar a prática do amor devemos diminuir a velocidade e dar testemunho no momento presente. Se aceitarmos que o amor é uma combinação de cuidado, compromisso, conhecimento, responsabilidade, respeito e confiança, podemos então ser guiados por esse entendimento. Podemos usar esses meios habilidosos como um mapa em nossa vida diária para determinar a ação correta.
Ser transformado pela prática do amor é nascer de novo, experimentar a renovação espiritual.
Quando cultivamos a mente do amor, somos, como diz Sharon Salzberg, “cultivadores do bem”, e isso significa “recuperar o poder incandescente do amor que está presente como um potencial em todos nós” e usar “as ferramentas da prática espiritual para sustentar nossa experiência real, momento-a-momento dessa visão. “
Ser transformado pela prática do amor é nascer de novo, experimentar a renovação espiritual. O que eu testemunho diariamente é o anseio por essa renovação e o medo de que nossas vidas mudem totalmente se escolhermos o amor. Esse medo paralisa. Ela nos deixa presos no lugar do sofrimento.
Quando nos comprometemos com o amor em nossa vida diária, os hábitos são quebrados. Porque já não estamos jogando pelas regras seguras do status quo, o amor nos move a um novo lugar. Estamos necessariamente trabalhando para acabar com a dominação. Este movimento é o que a maioria das pessoas tem medo. Se quisermos galvanizar o anseio coletivo pelo bem-estar espiritual que se encontra na prática do amor, devemos estar mais dispostos a identificar as formas que o anseio tomará na vida cotidiana.
As pessoas precisam saber as maneiras como mudamos e são mudados quando nós amamos. Somente ao dar testemunho concreto do poder transformador do amor em nossas vidas diárias, podemos assegurar aos que têm medo que o compromisso com o amor é redentor, um modo de experimentar a salvação.