Texto de Helena Norberg-Hodge, diretora da Sociedade Internacional de Ecologia e Cultura (ISEC) e autora de ”Futuros Antigos: Aprendendo com Ladakh.” Documentário que você pode assistir no final do post. Esta peça foi adaptada de “Compaixão na Era da Economia Global”, extraído na antologia ”A Psicologia do Despertar: Budismo, Ciência e nosso dia-a-dia”.
Não pode haver compaixão sem sabedoria. De fato, o budismo ensina que a sabedoria e a compaixão são as duas asas do ‘pássaro’ da iluminação. Ao cultivar um coração compassivo que apoia e é apoiado por uma consciência de que todas as “coisas” são vazias de existência inerente, podemos transcender o nosso senso limitado de ”eu” e experimentar nós mesmos não como entidades estáticas limitadas, mas como parte de uma teia de relações. Poucos combinaram compaixão e sabedoria com a brilhantez do grande sábio budista do século IX Shantideva, que ensinou que toda a alegria que existe no mundo vem de desejar a felicidade dos outros seres sencientes, e que toda a miséria vem egoísmo auto-centrado. Na medida em que nós nos preocupamos somente com nós mesmos, ele garantiu-nos, a nossa vida será cheia de sofrimento. Não seria isso, que esta no coração dos ensinamentos budistas, hoje, mais relevante do que nunca?
Hoje, cinquenta das maiores economias do mundo são corporações, não economias nacionais; quase todos os commodities primários, como café e algodão, são controlados por seis empresas gigantes. A economia global que controlam é gerenciada por instituições transnacionais gigantes, como o Banco Mundial, o FMI e a Organização Mundial do Comércio. Essas organizações não prestam contas a qualquer constituinte democrático.
Idéias bastante razoáveis contribuíram para a ascensão deste sistema: A noção de que o comércio é do interesse de todos, por exemplo, está no cerne da economia global e como conseqüência, um amplo espectro de pressões institucionais (de investimentos em infra-estrutura a subsídios diretos) é promovido. Enquanto os governos nacionais tem investido tanto no comércio, eles têm na verdade, na prática, apoiado o desenvolvimento de um sistema corporativo transnacional.
A economia global de hoje, então, é composta de gigantescas corporações transnacionais que, pela sua própria natureza, tem como objetivo gerar o máximo de lucros no menor tempo possível. Por causa da pressão dos investidores e acionistas, essas empresas são forçadas a subordinar outras prioridades. Há pouco espaço para os valores sociais, ecológicos, ou espirituais.
Hoje, as culturas baseadas em valores muito diferentes que existem há milênios estão sendo fundidas na ”monocultura do consumidor”, a cultura de consumo. Mesmo sociedades budistas que têm buscado incorporar a noção de que a bondade e compaixão devem estar no centro de toda a fala e ações humanas, estão sendo minadas pelo materialismo desenfreado da economia global. Uma maré incessante da mídia ocidental, publicidade e propaganda cinematográfica estão crescendo sobre essas culturas ancestrais. Habilmente visando os membros mais jovens da sociedade, estas imagens promovem um estilo de vida “novo”, “moderno” e “cool”.
O problema para muitos povos do ”Terceiro Mundo”, é que, apesar do ”sonho” desse estilo de vida ter sido vendido, muitas vezes não se passa disso. Muitos deixaram as comunidades rurais para uma urbana ”sonho de consumo”, apenas para se verem isolados e sozinhos em favelas em ruínas, perdidos entre duas culturas.
Os símbolos modernos também contribuem para um aumento da agressividade. De filmes de estilo ocidental, meninos facilmente tem a impressão que, se eles querem ser modernos, eles devem fumar um cigarro atrás do outro, ter um carro rápido etc… Ao longo de 23 anos, tenho testemunhado mudanças provocadas pelo “desenvolvimento” ocidental sobre a sociedade trans-Himalaia de Ladakh. Tenho visto uma sutil mudança de cultura, uma cultura em que os homens, mesmo os homens jovens, eram felizes cuidando e sendo carinhosos com um bebê ou sendo gentis e ternos com as avós. Agora, o que reina é a imagem do ”macho” e de ‘’Rambo’’ (ele não seria flagrado sendo doce com um bebê ou carinhoso, abraçando sua avó).
As mudanças sociais deste tipo são, em última análise o produto de mudanças na economia. A economia global favorece as grandes empresas sobre as pequenas e grandes produtores e varejistas globais exigem, a produção centralizada em grande escala; eles também precisam de centros concentrados de distribuição. Essas grandes corporações são capazes de compor populações inteiras para os centros urbanos. O resultado é que as famílias e as comunidades são separadas, já que os assalariados precisam deixar a casa para ganhar a vida na cidade. As economias locais murcham e encolhem, e as pessoas são forçadas a abandonar a terra.
A cultura de consumo global também está contribuindo para um crescente sentimento de insegurança pessoal. Em praticamente todas as culturas antes da industrialização, havia muita dança, canto e teatro, com pessoas de todas as idades a participar. Agora que o rádio chegou (este texto é dos anos 90) nas comunidades tradicionais, você não precisa cantar suas próprias músicas ou contar suas próprias histórias . Laços comunitários são quebrados quando as pessoas se sentam passivamente a ouvir ao invés de fazer música ou dançar juntos.
Conforme eles perdem o senso de segurança e identidade que brota de profundas e duradouras conexões com outros, as pessoas que vivem em comunidades rurais remotas estão começando a desenvolver dúvidas sobre quem eles são. Ao mesmo tempo, o turismo e os meios de comunicação estão apresentando uma nova imagem do que deveriam ser. Elas são destinadas a levar um estilo de vida essencialmente ocidental: comer o jantar em uma mesa de jantar, dirigir um carro, usar uma máquina de lavar.
Apesar da sua nova imagem de ”macho”, os homens não se sentem exatamente mais ”fortes” ou ”poderosos”. Quando são jovens, a sua obsessão com parecer ”legal”, os impedem de demonstrar afeto e emoção, enquanto mais tarde na vida, como pais, seu trabalho mantém-los longe de casa e os priva de contato com os seus filhos.
É uma característica da economia global que uma cultura de escassez substitua a abundância de recursos naturais e a bondade humana típicas das culturas tradicionais: Em sua busca por empregos escassos, dinheiro escasso, e amor escasso, as pessoas se tornam muito mais inseguras e muito menos dispostas a fazerem favores para outras pessoas, que se tornam concorrentes ao invés de vizinhos.
O desafio para os budistas ocidentais é aplicar os princípios budistas ensinados muitos séculos atrás, em uma época de interações sociais e econômicas relativamente localizadas, em um mundo complexo e cada vez mais globalizado em que vivemos agora. A fim de fazer isso, é vital que nós evitemos as armadilhas mentais de pensamento conceitual e da abstração. É fácil, por exemplo, confundir os ideais da “aldeia global” e o mundo sem fronteiras do livre comércio com o princípio budista da interdependência (”a unidade de toda a vida, a teia inextricável em que nada tem existência completamente separada ou estática”) . Chavões como “harmonização”, “integração”, “união”, etc., soam como se a globalização estivesse nos deixando mais interdependentes uns com os outros e com o mundo natural. Quado na verdade, o que acontece é promover a nossa dependência a estruturas econômicas de grande escala e tecnologias, e em poucos monopólios corporativos cada vez maiores. Seria um erro trágico confundir este processo com a interdependência descrita pelo Buda.
Os três venenos da indiferença (ignorância, delusão), apego (ganância, desejo) e aversão (raiva, ódio) são, em certa medida presentes em todos os seres humanos, mas os sistemas culturais podem encorajar ou desencorajar essas características. Noam Chomsky argumenta que o status quo consumista moderno exige uma atitude altamente egocêntrica:
É necessário destruir a esperança, o idealismo, solidariedade e preocupação com os pobres e oprimidos, para substituir esses sentimentos por egoísmo egocêntrico, um cinismo penetrante que sustenta que toda mudança é para pior, e que por isso que se deve simplesmente aceitar o estado ordem consumista, com suas desigualdades inerentes e opressões como o melhor que pode ser alcançado.
A cultura de consumo global de hoje alimenta os três venenos, tanto a nível individual e quando social. No momento, 450 bilhões de dólares são gastos anualmente em publicidade em todo o mundo, com o objetivo de convencer crianças de três anos de idade que elas precisam de coisas que nunca souberam que existiam. Precisamos reconhecer a dificuldade extra de revelar nossa natureza búdica em uma cultura global de consumismo e de atomização social.
O dharma pode nos ajudar nesta difícil situação, incentivando-nos e nos ensinando como podemos ser compassivos e não violentos com nós mesmos, e com os outros. Muitas vezes evitamos um exame honesto de nossas vidas por medo de expor a nossa contribuição para os problemas globais. No entanto, uma vez que percebemos que essa economia global complexa, vem criando uma sociedade desconectada, com privação de vinculos afetivos, e um colapso ambiental, o budismo pode nos ajudar a concentrar-se no sistema e sua violência estrutural, em vez de condenar a nós mesmos ou outros indivíduos dentro desse sistema .
O Budismo, na sua abordagem holística, pode nos ajudar a ver como sintomas diferentes estão inter-relacionados; como as crises que enfrentamos são sistêmicas e enraizadas nos imperativos econômicos. Compreender a miríade de conexões entre os problemas podem nos prevenir de desperdiçar nossos esforços sobre os sintomas das crises, em vez de se concentrar em suas causas fundamentais. Sob a superfície, mesmo esses problemas aparentemente desconexos como a violência étnica, a poluição do ar e da água, famílias desfeitas, e desintegração cultural estão intimamente ligados.
Psicologicamente, essa mudança em nossa percepção da natureza dos problemas é profundamente fortalecedora: Estar diante de uma ladainha sem fim de problemas aparentemente não relacionados pode ser sobrepujante, mas encontrar os pontos em que eles convergem podem tornar a nossa estratégia para enfrentá-los de forma mais mais focalizada e eficaz. Em seguida, é só uma questão de puxar os fios certos para afetar todo a maquina, em vez de ter que lidar com cada problema individualmente.
A nível estrutural, o problema fundamental é a escala. O alcance e a dimensão cada vez maior da economia mundial obscurece as conseqüências de nossas ações: Com efeito, nossos braços foram tão alongados que nós já não vemos o que nossas mãos estão fazendo. Nossa situação se agrava e assim faz avançar nossa ignorância, que nos impede de agir com compaixão e sabedoria.
Comunidades menor escala, inevitavelmente, cultivam relações mais íntimas entre pessoas, que por sua vez promovem valores e ações enraizados na compaixão e sabedoria. Em seu livro ”A Ilha de Bali”, Miguel Covarrubias descreveu como a vida de uma vila de pequena escala levou a uma situação em que a cooperação era a norma entre os balineses, com vizinhos ajudando uns aos outros em todas as tarefas que eles fossem incapazes de realizar sozinhos, ajudando uns aos outros de boa vontade e por uma questão de dever, sem esperar recompensa. O resultado, Covarrubias escreve, era um sistema de aldeia, que funcionava como um “organismo intimamente unificado em que a política comum é harmonia e cooperação-um sistema que funciona em benefício de todos.”
Por outro lado, os aspectos gananciosos, egoístas e violentos da natureza humana parecem estar exagerados maciçamente nas pessoas que vivem em sociedades de grande escala onde o contato íntimo com as pessoas ao seu redor tem sido reduzidos para níveis vestigiais. A minha própria experiência de vida em Ladakh, bem como muitas outras culturas sugere que, quando as pessoas vivem em unidades sociais e econômicas de menor escala, a sua felicidade natural, simpatia e capacidade de bondade são reforçadas a níveis quase inimagináveis para a média de um morador de cidade grande. Um aspecto importante de se mover-se em direção a instituições humanas de menor escala está reafirmar um senso de familiaridade. Instituições humanas de menor escala minimizam a necessidade de legislações rígidas e permitem a tomada de decisão mais flexível; que dá origem à ação em harmonia com as leis da natureza, com base nas necessidades de um contexto particular. Quando as pessoas estão à mercê de estruturas distantes, burocraticas, inflexíveis e mercados-flutuantes, sentem-se passivos e impotentes; estruturas mais descentralizadas proporcionam aos indivíduos o poder de responder a cada situação específica.
Uma vez que a economia global é alimentada por instituições transnacionais que basicamente, influenciam qualquer governo, as mudanças políticas mais urgentes são a nível internacional. Em teoria, o que é necessário é bastante simples: Os governos que ratificaram tratados de “livre comércio” como o ”Uruguay Round of GATT ” precisam se sentar à mesma mesa novamente. Desta vez, em vez de operar em segredo, com as corporações ao seu lado, eles devem ser feitos para representar os interesses das pessoas. Isso só pode acontecer se houver muito mais consciência nas bases, consciência que conduz à verdadeira pressão sobre os decisores políticos.
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As mudanças econômicas e estruturais necessárias, naturalmente, exigem mudanças no nível pessoal também. Em parte, isso envolve em redescobrir o profundo benefício psicológico e a alegria de fazer parte de uma comunidade. Outra mudança fundamental envolve a reintrodução um senso de conexão com o lugar onde vivemos. A globalização da cultura e da informação tem levado a um modo de vida em que o vizinho é tratado com desprezo. Recebemos notícias da China, mas não de quem vive ao nosso lado, e com o toque de controle remoto, temos acesso a todos os animais selvagens da África. Como conseqüência, nosso entorno imediato parece adormecido e desinteressante, por comparação. Um senso de lugar/pertencimento significa ajudar a nós mesmos e aos nossos filhos para ver o ambiente em que vivemos, o nosso redor: se reconectar com as fontes de nossa comida, (talvez até plantando alguns deles), aprender a reconhecer os ciclos das estações, as características da flora e da fauna, etc.
Estamos vivendo em uma sociedade em que a ganância/apego individual e ignorância foram institucionalizadas nas fornalhas do mercado global e das grandes corporações. Se queremos combater esta destrutividade sistêmica, precisamos compreender que as questões pessoais e políticas são inseparáveis. Nossa ganância individual e ignorância sustentam as forças gananciosas e destrutivas dentro de nossos sistemas econômicos e políticos. Por outro lado, em uma espécie de círculo vicioso, esses sistemas políticos e econômicos também estão reforçando essas tendências negativas no indivíduo. Nós precisamos nos lembrar constantemente das metas e lógica de um sistema que tão fortemente e insidiosamente afeta o nosso comportamento. As forças econômicas e políticas que impulsionam a economia moderna são poderosas, de fato. Em última análise, no entanto, o seu poder depende da nossa falta de consciência do sistema do qual fazemos parte. Movimentos enraizados na sabedoria e compaixão podem virar o jogo.
Ladakh, ou “Pequeno Tibete”, é uma terra deserta belissima nos altos dos Himalaias. É um lugar de poucos recursos e dum clima extremo. No entanto, por mais de mil anos, tem sido o lar duma cultura próspera.
Tradições de frugalidade e cooperação, juntamente com um conhecimento local íntimo e específico do meio ambiente, permitiu que os Ladakhis não apenas sobrevivessem, mas prosperassem. Depois, veio o desenvolvimento. Agora em Leh, a capital, encontra-se poluição, divisão, inflação, desemprego, intolerância e ganância. Séculos de equilíbrio ecológico e harmonia social estão sob ameaça devido á modernização.
A desagregação da cultura e do ambiente de Ladakh obriga-nos a reexaminar o que realmente entendemos por progresso – não só nas partes do mundo em desenvolvimento, mas também no mundo industrializado. A história de Ladakh ensina-nos sobre as causas dos problemas sociais, ambientais e psicológicos, e fornece orientações valiosas para o nosso próprio futuro.”
Assista abaixo o documentário:
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”Responsabilidade Universal”, trecho do livro ”Uma Ética Para o Novo Milênio” do Dalai Lama. ”A noção de 
responsabilidade pelos outros também significa que, comoindivíduos e como uma sociedade de indivíduos, temos o dever de zelar por cada membro de nossa sociedade. Indistintamente, seja qual for a sua capacidade física ou mental. Como nós, eles têm direito à felicidade e a não sofrer. É preciso evitar a todo custo que aqueles que padecem cruelmente sejam isolados como se fossem um estorvo. O mesmo se aplica aos doentes e marginalizados. Afastá-los seria acrescentar-lhes mais sofrimento. Se estivéssemos na mesma situação, gostaríamos de contar com a ajuda dos outros. Precisamos, portanto, criar garantias para que os enfermos e incapacitados jamais se sintam desamparados, rejeitados ou desprotegidos. Creio, na verdade, que a afeição que demonstramos a tais pessoas é a medida de nossa saúde espiritual não só no plano individual como no da sociedade como um todo.”