Aqui no site, budavirtual.com, publicamos ensinamentos budistas com um enfoque secular, visando um beneficio para todas as pessoas, como diz o Dalai Lama ”Eu não estou interessado no surgimento de mais budistas. Meu interesse é apresentar conceitos budistas que sejam aceitáveis e úteis para pessoas de todas as crenças religiosas e para aqueles sem qualquer fé religiosa.” porém achamos pertinente apresentar um post como este abaixo, que esclarece questões sobre o budismo em geral e os budistas. 

Sidarta Gautama, O Buda. 

”Esse Dharma que conquistei”, disse Gautama ao relatar sua descoberta naquela noite sob a ramagem da árvore original, ”é profundo, difícil de ver, difícil de despertar em nós, sereno, excelente, livre da constrição do pensamento, sutil, só percebido pelos sábios. Mas as pessoas gostam de seu lugar, é nele que se deleitam e repousam. Não é fácil, para quem repousa e se deleita com gosto em seu lugar, perceber esta esfera da condicionalidade, do surgir condicionado”.

Esse é o relato de um homem que empreendeu uma jornada e chegou a seu destino. O que viu era muitíssimo estranho, difícil de conceituar ou por em palavras. Ao mesmo tempo, compreendeu que outros talvez já tivessem passado pela mesma experiencia. Pois aquilo para o qual despertou, a ”condicionalidade” – coisas específicas geram outras coisas específicas – era, em um certo sentido, bastante obvio. Todos sabem que sementes dão origem a plantas, que ovos dão origem a galinhas. No em tando, insistia, esse ”surgir condicionado” é bem difícil de perceber.

Por que? Porque as pessoas ignoram a contingencia fundamental da vida apegando-se a seu lugar. O lugar de alguém é aquele a que esta mais fortemente ligado, o alicerce sobre o qual todo edifício de sua identidade pessoal se ergue. Consiste na identificação com um sitio físico e uma posição social, nas crenças religiosas e politicas, na convicção instintiva de que se é um eu solitário. Meu lugar é aquele onde estou e onde me defendo de tudo quanto possa desafiar o que é ”meu”. Representa minha atitude frente ao mundo, abrangendo o que se encontra deste lado da linha divisória entre ‘mim’ e ‘você’. Semelhante apego gera a sensação de que estou fixo e segura numa existência que é tudo, menos segura e fixa. Sua perda, receio muito, mergulhará no caos, na falta de significado ou na loucura as coisas que mais valorizo. 

A busca de Gautama levou-o a por tudo de lado tudo quanto se relacionava ao seu lugar – rei, pátria, posição social, deveres de família, crenças, convicção de ser um eu dotado de corpo e espirito – mas não provocou nele uma crise psicótica. Pois, abandonando seu lugar (alaya), ele conquistou um chão (tthana). Mas esse não é o chão aparentemente solido de um lugar – é o chão precário, transitório, ambíguo, imprevisível, fascinante e aterrador chamado ”vida”. A vida é um ”chão sem chão”: logo que surge, desaparece para se renovar, entrar em colapso e desaparecer de novo. Flui incessantemente como o rio de Heraclito, que não se pode travessar duas vezes. Se você tentar segura-lo, ele escorrerá por entre seus dedos.

Não se deve confundir esse chão sem chão com ausência de apoio. Ele dá apoio de uma maneira diferente. Enquanto o lugar prende e paralisa, o chão solta e deixa ir. Não fica parado um instante. Mas, para merecer seu apoio, você precisa se relacionar com ele de um modo diferente. Em vez de permanecer em pé, firme, com os punhos cerrados para se sentir seguro em seu lugar, terá que deslizar por sua superfície liquida e cintilante como uma libélula, vencer sua corrente como um peixe veloz. Gautama comparou mesmo essa experiencia a ”entrar num rio”.

O despertar de Gautama envolveu uma mudança radical de perspectiva, não apenas a conquista do conhecimento privilegiado de uma verdade superior. Ele jamais empregou as palavras conhecer e verdade para descreve-lo. Só falou em despertar para um plano contingente – a esfera da ”condicionalidade, do surgir condicionado”- que até então, fora obscurecido por seu apego a uma posição fixa. Embora possa induzir a uma reconsideração daquilo que ”conhecemos”, o despertar, em si, não constitui primordialmente um ato cognitivo. Trata-se antes de um reajustamento existencial, de uma acomodação sísmica no interior da própria pessoa e no trato com os semelhantes. Longe de fornecer a Gautama um rol de respostas prontas as grandes questões da vida, permitiu-lhe encarar essas questões de um ponto de vista inteiramente novo.

Para viver em terreno assim tão movediço, precisamos antes de tudo calar a obsessão com o que aconteceu ou acontecerá e permanecer mais atentos ao que acontece agora. Isso não significa negar a realidade do passado e do futuro, mas sim estabelecer um novo relacionamento com o caráter transitório e temporal da existência. Em vez de remoer o passado e especular sobre o futuro, devemos ver o presente como o fruto do que foi e o germe do que será. Gautama não prescrevia o recuo para um agora mistico e fora do tempo, mas um contato direto com o mundo mutável tal qual se desdobra momento a momento.

Ter consciência do que sucede no presente exige o cultivo da atenção plena, que Gautama definia como ”caminho unico” para se alcançar a presença concentrada e a sensibilidade sem as quais não nos manteremos firmes num chão sem chão. Com efeito, ele explica a atenção plena (sati) como algo enraizado (patthana) no corpo, sentimentos e mente da pessoa, tanto quanto no mundo que a cerca. Ficamos atentos quando percebemos o que acontece, e o contrario é deixarmos que as coisas aconteçam como se estivessem envoltas numa neblina ou fossemos premidos por acontecimentos com tamanha intensidade que reagíssemos antes de refletir.

A atenção plena se concentra inteiramente nas condições especificas da experiencia diária. Nada tem a ver com coisas transcendentes ou divinas. Serve como antidoto para o teísmo, como cura para a compaixão sentimental e como bisturi para remover o tumor da crença metafísica. ”Quando um monge respira fundo, ele sabe: ‘Estou respirando fundo’; quando respira superficialmente, ele sabe: ‘Estou respirando superficialmente”’, diz o Buda. ”Essa pessoa age com atenção absoluta ao olhar para a frente e para trás, ao flexionar e estender os braços, ao vestir suas roupas e carregar sua tigela, ao comer, beber e degustar, ao defecar e urinar, ao caminhar, ficar de pé, sentar-se, dormir, acordar, conversar e manter silencio”.

Não há nada suficientemente vil ou mundano para merecer nosso descaso. A atenção plena aceita como objeto de pesquisa tudo aquilo que surge em seu horizonte de percepção, não importa quao penoso ou inquietante seja. Não convém que busquemos ou esperemos achar uma grande verdade por trás do véu das aparências. O que aparece e como você reage ao que aparece; só isso que importa.

Atentando bem para o que acontecia dentro e fora dele, Gautama despertou para o vasto campo aberto dos fatos possíveis. Seu despertar não resultou apenas na teorização intelectual, mas também no enfoque meticuloso na trama da experiencia. O nível que alcançou incluía ainda a nova perspectiva de vida que se abriu dentro dele graças a exposição ao ”surgir condicionado”. Quem ”repousa e se deleita com gosto em seu lugar”, continua Gautama, ”acha difícil também perceber esse lugar: o arrefecimento das compulsões, desapego, cessação e nirvana”.

Algo bem no intimo de Gautama parece ter cessado. Estava agora livre para não mais viver neste mundo a partir da limitada perspectiva de seu lugar. Podia permanecer inabalável diante do fluir desordenado dos acontecimentos sem que os desejos e medos dai oriundos o agitassem. Jazem no amago dessa visão uma serenidade profunda, uma renuncia definitiva de hábitos contumazes – e a ausência, ao menos momentaneamente, de ansiedade e conflito. Ele encontrou uma maneira de viver no mundo sem estar condicionado pela cobiça, pelo ódio ou pela confusão. Isso era o nirvana. Agora, poderia encarar o mundo da perspectiva do desapego, do amor e da lucidez.

  A chave do despertar de Gautama deve ser buscada em sua aceitação  plena da transitoriedade. ”Quem ve o surgir condicionado” diz ele ”vê  o Dharma. E quem ve o Dharma, vê o surgir condicionado”.  Reconhecia que tanto ele mesmo quanto o mundo a sua volta eram  formados por fatos fluidos e acidentais nascidos de outros fatos  acidentais e fluidos – mas que não precisavam ter acontecido.  Houvesse feito outras escolhas, tudo seria diferente. ”Esquece o  passado” recomendou ao viandante Udayin. ”Esquece o futuro. Ensinar-te-ei aquilo que aparece. Quando isto não existe, aquilo não vem a ser; com a cessação disto, cessa aquilo”.

Sidarta Gautama rejeitava a ideia de que liberdade e salvação dependem do acesso privilegiado a uma fonte ou plano eterno, imutável, quer se chama Atman ou Deus, Consciência Pura ou Absoluto. Ter liberdade, para ele, significa eximir-se da cobiça, do ódio e da confusão. Essa liberdade (nirvana) além do mais, não se alcança pela fuga do mundo, mas pelo mergulho até o proprio cerne do efêmero.

Os bramanes, na época de Gautama, sustentavam que o ser humano era animado por um espirito eterno ou um eu (atman) cuja natureza se identificava com a realidade perfeita e transcendente de Brahman (Deus). Essa crença é bastante sedutora, pois implica que aquilo que somos realmente jamais perecerá. Além disso, parece confirmada por uma convicção profunda de sermos testemunhas perenes de um fluxo incessante de experiencias. A visão de um bando de pássaros voando pelo céu, o gosto de uma fruta ou a melodia do Concerto de Brandeburgo, de Bach, podem surgir e desaparecer, mas a consciência de conhecermos essas coisas persiste.

Desde a mais remota infancia, alimento a convicção intuitiva de que uma mesma consciência testemunhou e continua a testemunhar cada acontecimento da minha vida. Se olho uma fotografia de quando era bebe ou avalio quando cresci e mudei ao longo dos anos, concluo que essa testemunha atemporal não pode identificar-se com o menino confuso, o adolescente rebelde, o jovem monge ou devoto ou o homem de meia idade cético. Todos esses aspectos de mim mesmo são, ao que parece, apenas manifestações diferentes de meu ”ego” ou ”personalidade” e nada tem a ver com o eu essencial, imutável, que conhece e rememora essas coisas..

Ao mesmo tempo, uma de minhas lembranças mais inquietantes foi uma ocasião em que minha mãe abalou minha certeza instintiva de ser ”eu”. Era Natal e eu deveria ter 16 anos. Ela e sua irmã, folheavam um álbum de fotos na mesa da cozinha e depararam com a foto de um homem em uniforme militar, apertando os olhos para o sol com um cachimbo. Mamãe me disse ”Se tudo tivesse acontecido de outra foram, ele poderia ser seu pai”. Pensei então: ”Mas, se esse homem fosse meu pai, eu seria eu?” Raciocinei: se outro das miriades de espermatozoides de meu pai verdadeiro houvesse fecundado o ovulo de minha mãe, o fruto dessa mistura de cromossomos teria sido eu? E se o mesmo espermatozoide encontrasse o ovulo do próximo ciclo de minha mãe, eu seria o bebe que dai nascesse?

A despeito desses vislumbres enervantes de minha própria incerteza, a convicção de ser uma testemunha permanente e atemporal continuou tão solida e indiscutível pra mim quanto a visão do sol erguendo-se toda manha a leste, cruzando o céu e pondo-se a oeste. Parece que fui programado para experimentar a mim mesmo e ao mundo dessa maneira. Mas, apesar da evidencia inegável de meus próprios olhos, sei muito bem que a terra é que nasce e se poe, não o sol. Gautama fez para o eu o que Copérnico fez para nosso planeta: colocou-o em seu devido lugar, embora ele continuasse parecendo o que antes parecia. Gautama não negava a existência do eu, como Copérnico não punha em duvida a existência da terra. Bem ao contrario, em vez de de vê-lo como um ponto fixo e não acidental a cuja volta tudo o mais girava, concluiu que cada eu é um processo fluido permanente – como todas as outras coisas.

A tese de que o ser humano consiste num espirito puro e eterno, mas ligado temporariamente a um corpo corrupto e efêmero, era generalizada no mundo antigo.[…] Gautama declarou que sua percepção do caráter fortuito da vida ocorreu ”contra a corrente”, desafiando a intuição, isto é, o senso instintivo de sermos testemunhas atemporais de nossa própria experiencia. Impugnou a crença numa alma eterna, e implicitamente, na realidade de um Deus transcendental  Gautama instava seus seguidores a dar o máximo de atenção ao mundo em si dos fenômenos. A maneira como definiu a pratica da meditação virou de cabeça para baixo a sabedoria cultivada na época. Não instruiu os discípulos a voltar-se para dentro, a fim de perceber a natureza de sua alma, mas sim tomar consciência plena de seu corpo. Desse modo, com serenidade, notariam o que porventura lhes estivesse afetando os sentidos a cada momento, o modo como surgia e desaparecia, seu caráter fugaz, sua impessoalidade, sua alegria, sua tragédia, seu fascínio, seu terror.

As metáforas que empregou para descrever a pratica da atenção plena são simples e praticas. Comparou as pessoas que meditam a carpinteiros ou açougueiros habilidosos, profissionais que aprenderam a fazer uso de suas ferramentas com extraordinária precisão, podendo assim desbastar um pedaço de maneira ou retalhar uma carcaça de animal com esforço minimo e eficiência máxima. A percepção acurada não é descrita como concentração passiva num objeto único e fixo, mascomo envolvimento sutil num mundo complexo e mutável. A atenção plena é uma habilidade que pode ser aperfeiçoada. Trata-se de uma escolha, um ato, uma resposta que brota da inteligencia serena, mas curiosa. É solitária e sensível a textura peculiar do sofrimento próprio e alheio. 

“Não acreditem no que eu digo, testem por si próprios.”  Buda

 

O que Gautama ensinou contrariava as ortodoxias da época. Não admira, pois, que haja percebido após seu despertar quão ”fatigante e arriscado” seria para ele instruir os outros. Afinal, as pessoas querem ser eternas e não aceitam facilmente a realidade inevitável da morte, aspiram a felicidade e fogem da contemplação da dor, insistem em preservar o senso do eu, evitando fragmenta-lo em seus componentes vagos e impessoais. Vai contra os ditames da intuição aceitar que a imortalidade possa ser vivenciada a cada instante quando nos livramos do abraço letal da ganancia e do ódio  e que só nos tornamos pessoas plenamente individuadas depois de renunciar as crenças num eu essencial.

Sidarta Gautama era um dissidente, um iconoclasta. Nao queria de forma alguma se envolver com a religião sacerdotal dos bramanes. Para ele, a teologia dessa religião era ininteligível  seus rituais eram inúteis e a estrutura social que legitimava era injusta. No entanto, compreendia bem seu apelo irresistível, sua tirania sobre a mente e o coração humano. Recusou-se a fazer o papel do guru iluminado, que exige submissão tácita antes de iniciar seus discípulos em doutrinas reservadas a uma elite espiritual. Mas, ainda assim, não podia permanecer calado. E chegou a hora que teve de entrar em ação. Constatou que pelo menos algumas pessoas, ”com pouca poeira nos olhos”, o compreenderiam. Abandonou, pois, sua árvore em Uruvela e foi para Baranasi, onde sabia que alguns de seus antigos companheiros, um grupo de cinco brâmanes de Sakiya, estavam instalados no parque dos Cervos, perto da aldeia de Isipatana. …

– Stephen Batchelor

A origem do Mundo

 “Não há razão para se supor que o mundo tenha tido um início. A idéia de  que as coisas devam ter um começo é realmente algo devido à pobreza de  nossos pensamentos” (Bertrand Russel).

 Há três escolas de pensamento com relação à origem do mundo. A primeira escola de  pensamento afirma que esse mundo veio a existir pela natureza e que a natureza não é  uma força inteligente. Entretanto, a natureza funciona de um modo próprio e sempre  mutável.

 A segunda escola de pensamento diz que o mundo foi criado por um Deus todo poderoso, o qual é responsável por tudo. A terceira escola de pensamento diz que o início do mundo e da vida é inconcebível pois não tem nem início nem fim. O Buddhismo está de acordo com essa terceira escola de pensamento. Bertrand Russel concorda com essa escola de pensamento dizendo: ‘Não há razão para se supor que o mundo tenha tido um início. A idéia de que as coisas devam ter um começo é realmente algo devido à pobreza de nossos pensamentos”.

A ciência moderna diz que há alguns milhões de anos a recente terra esfriada era sem vida e que a vida se originou no oceano. O Buddhismo nunca proclamou que o mundo, o sol, a lua, as estrelas, o vento, a água, os dias e as noites foram criados por um deus poderoso ou por um Buddha. Os buddhistas acreditam que o mundo não foi criado de uma só vez, mas que o mundo é criado milhões de vezes a cada segundo e isso continuará a acontecer por si mesmo e terminará por si mesmo. De acordo com o Buddhismo, os sistemas mundiais sempre aparecem e desaparecem no universo.

H.G. Wells, em A Short History of the World, diz que: ‘É universalmente reconhecido que o universo em que vivemos, tem toda a aparência de ter existido por um enorme período de tempo e possivelmente por um tempo sem fim. Mas que o universo em que vivemos existiu somente desde uns seis ou sete milhões de anos pode ser julgado como uma idéia totalmente ultrapassada. Nenhuma vida parece ter surgido de repente sobre terra’.

Os esforços feitos por muitas religiões em explicar o início e o fim do universo são realmente mal-concebidos. A posição das religiões que propõem a visão de que o universo foi criado por deus em um ano fixo exato, se tornou difícil de se manter à luz do conhecimento moderno e científico.

Os cientistas, historiadores, astrônomos, biólogos, botânicos, antropólogos e grandes pensadores de hoje têm todos contribuído com um conhecimento vasto e novo sobre a origem do mundo. Essas últimas descobertas e conhecimentos não estão de modo algum em contradição com os Ensinamentos do Buddha. Bertrand Russel, novamente, diz que respeita o Buddha por não fazer falsas declarações como outros que se comprometeram com uma visão particular sobre a origem do mundo.

As explicações especulativas sobre a origem do universo apresentadas por várias religiões não são aceitáveis aos cientistas e intelectuais modernos. Mesmo os comentários das Escrituras Buddhistas, escritos por alguns escritores buddhistas, não podem ser desafiados pelo pensamento científico em relação a essa questão. O Buddha não perdeu Seu tempo com esse assunto. A razão para seu silêncio foi a de que esse assunto não tem valor religioso para atingir a sabedoria espiritual. A explicação sobre a origem do universo não é um problema da religião. Tal teorização não é necessária para se viver um modo de vida correto e para dar uma direção à nossa vida futura. Entretanto, se alguém insiste em estudar esse tema, então deverá investigar as ciências, a astronomia, a geologia, a biologia e a antropologia. Essas ciências podem oferecer mais informações confiáveis e testadas sobre esse tema do que podem oferecer quaisquer religiões. O propósito de uma religião é cultivar a vida aqui nesse mundo e no próximo, até que a libertação seja atingida.

Aos olhos do Buddha, o mundo nada mais é que samsara – o ciclo de repetidos nascimentos e mortes. Para Ele, o começo e o fim do mundo estão no samsara. Uma vez que elementos e energias são relativos e interdependentes, não tem sentido especificar qualquer coisa como sendo o início. Seja qual for a especulação que fizermos sobre a origem do mundo, não haverá uma verdade absoluta nesse nosso conceito.

‘Infinito é o céu, infinito é o número de seres,

Infinitos são os mundos no vasto universo,

Infinito em sabedoria o Buddha ensina assim,

Infinitas são as virtudes Dele que assim ensina’. (Sri Ramachandra)

Um dia um homem chamado Malunkyaputta se aproximou do Mestre e pediu que ele explicasse a origem do universo. Ele até o ameaçou de parar de ser seu seguidor se a resposta do Buddha não fosse satisfatória. O Buddha calmamente respondeu que não tinha importância se Malunkyaputta o seguisse ou não, pois a Verdade não precisava da ajuda de ninguém. Então, o Buddha disse que não discutiria sobre a origem do universo. Para Ele, obter o conhecimento sobre tais temas era uma perda de tempo porque a tarefa de um homem era se libertar do presente, não do passado ou do futuro. Para ilustrar isso, o Iluminado relatou a parábola de um homem que fora atingido por uma flecha envenenada. Esse homem tolo se recusou a ter a flecha removida antes de saber tudo sobre a pessoa que atirou a flecha. Quando seus assistentes descobriram esses detalhes desnecessários, o homem já havia morrido. Similarmente, nossa tarefa imediata é atingir o Nibbāna, e não o se preocupar sobre nossos começos.

Fonte: http://noqueosbuddhistasacreditam.wordpress.com/2006/11/20/a-origem-do-mundo/

O QUE SOMOS E PARA ONDE VAMOS?

Monge Genshô – 16.02.13

 Em minha família, todos que ficaram mais velhos tiveram doença de Alzheimer. Isso nos leva à uma questão interessante: “O que é que nós somos”? E o que seremos depois? Alguém me perguntou na entrevista: “E depois da morte, acaba tudo”? E minha resposta foi que, dada a maneira como nosso universo funciona, é impossível que alguma coisa acabe. 

 A primeira Lei da Termodinâmica, é a Lei da conservação de energia, ou seja, a energia é constante e só pode ser transformada. A energia pode ser condensada, por exemplo, condensada e transformada em matéria. Matéria, portanto, é energia condensada. Nós somos energia condensada, mas em permanente transformação. 

 Em outra palestra usei o exemplo do riacho. Sempre que olhamos para o riacho ele parece ser o mesmo, mas todos sabemos que não é o mesmo. A cada segundo uma nova água se apresenta e passado suficiente tempo, os riachos cavam buracos e mudam de curso. Assim é com todo o universo, em constante transformação. 

 A vida está sempre mudando, sempre se transformando. Poucos minutos atrás estava chovendo, depois abriu um sol, depois chuva e sol e agora somente sol, todo o tempo é assim, nada é estável, tudo é impermanente e está em constante mudança. Existem duas situações que o Budismo não aceita: uma é o “niilismo”, condição em que nada existe. A outra é “eternalismo”, ou seja, as coisas continuam para sempre e imutáveis. O mundo não é assim. 

 É absurdo para o Budismo o termo “alma eterna”, um “eu” que continua para sempre, por toda a eternidade. A vida eterna é um desejo antigo do ser humano, já existiram inclusive expedições em busca da fonte da juventude. A idéia é adquirir uma substância que forneça a juventude e, com isso, a vida eterna, sem doenças e mortes. Muitas religiões criaram o conceito de um “eu” eterno, uma alma que nunca morre, que acumula experiências e lembra de tudo. Eu não consigo imaginar um castigo mais terrível, continuar preso à esse “eu” com essas exatas memorias, sem poder apagar e me livrar de coisas erradas do passado. Penso que não seria uma boa idéia. 

 Para o Budismo, todas as coisas são impermanentes e cíclicas. Da mesma forma, para o Budismo uma coisa não pode desaparecer, só existe continuidade. A partir desse raciocínio, só podemos pensar que nós somos continuidade de algo ou alguém, porque não existe consequências sem causas. 

 Esse copo por exemplo, que aqui está, não veio sozinho, alguém o trouxe da cozinha. Para chegar até a cozinha foi preciso alguém leva-lo até lá, foi preciso alguém comprar e outro alguém fabricar. Podemos ir recuando e sempre encontraremos uma causa para um acontecimento. Mesmo que eu chegue até o Big Bang da física moderna, ainda poderei fazer o seguinte questionamento: “mas e antes do Big Bang”? O tempo não existia, poderia ser a resposta. Pode ser que outro universo de alguma forma tenha condensado energia e dado origem ao Big Bang, não sei. Mas a essência do que estamos falando é que, se é lógico que somos continuidade, senão não estaríamos aqui, também é lógico que existirá uma continuidade de nós. Mas o Budismo declara que este “eu” que acredito ser minha identidade, é temporário, pois ele depende de determinados agregados que são temporários, por exemplo, a memoria. Só com memória posso saber quem eu sou, somente com memória pode-se sustentar um “eu” continuado. 

 Pois bem, se a memória não sobrevive a uma doença como Alzheimer, como sobreviveria ao evento da morte? Sabemos portanto, que nosso “eu” é temporário mas que nossa continuidade é certa, assim como a continuidade do riacho. Mesmo que mude a água, o riacho continua. Seria muito tolo perguntarmos para uma nuvem: “você irá morrer”? A resposta da nuvem com certeza seria: “não, eu me transformo em chuva”. Mas e a chuva, ela morreria quando chegasse à terra? Não, ela se transforma em riacho. O riacho se transforma em rio e o rio em mar e eventualmente a água novamente evapora. Novamente teremos uma nuvem. É a mesma nuvem? Não. Mas é a mesma nuvem, a mesma água. 

 Existe outro símile usado por Hakuin, grande mestre Zen da Escola Rinzai, que diz: “Com argila nós fazemos telhas, incensários, Budas e castiçais. Sou capaz de dizer que essas peças são minhas, mas não digo que essa é minha argila, no entanto a argila está atrás de tudo”. Ela, a argila, só foi transformada em objetos, mas ainda é argila. Nós que atribuímos identidades ao incensário, ao castiçal e à telha, lhes dando nomes, funções e funcionamento. 

 Enxergar nossa verdadeira natureza é enxergar a argila que está atrás de nós, essa não tem identidade e pode manifestar tudo e em tudo se transformar. Se não me engano foi a Cris que disse que quando encontrou o Egídio pela primeira vez, ele tinha uma camiseta com a inscrição: “Não sou uma criação, sou uma manifestação”, uma frase do mestre Zen Thich Nhat Hanh. 

 Se conseguíssemos perceber que cada um de nós é uma manifestação da mesma coisa e, que portanto somos um, seria maravilhoso. Se nos damos as mãos nesse momento e respiramos no mesmo ritmo, não temos a sensação de unidade? Um único ser, todos juntos, somos uma coisa só, mas iludidos de sermos pequenas manifestações separadas. A chuva é uma unidade ou cada gota é separada? Cada gota de chuva não é ela a própria chuva? A chuva não é ela própria a água? As gotas não são as manifestações da chuva? Enquanto a gota se pensa gota, ela é gota e como gota nasce na nuvem e morre na terra, mas como água, como unidade, ela é um ciclo, cai, escorre, junta-se ao rio, evapora, cai e não está sujeita a nascimento e morte. 

 É pelo entendimento de nossa unicidade e apontando a ilusão de nossa individualidade, que o Zen Budismo destrói a idéia de nascimento e morte. A nossa verdade é a unicidade e nela, que lugar existe para a raiva, orgulho ou vaidade, que lugar existe para isso tudo se só o que faço é me dissolver, surgir para novamente me dissolver? Que grande bobagem é o pensamento de “eu” ou “meu”. Que grande bobagem é o pensamento de ódio e irritação com outra pessoa se eu e ele somos uma unidade. Quando eu conseguir me ver na unidade, conseguirei me livrar desses sentimentos nas relações com outras pessoas. 

 Por isso o sesshin é um treinamento de unidade. Não fale, para não manifestar você mesmo. Não dê opiniões e não critique, nem mesmo dentro de sua mente. Quando fazemos tudo juntos e sem julgamentos, podemos começar a nos sentirmos “unos”. Quando caminharmos, procurem ter esse sentimento de unidade. Como somos unos com nossos irmãos praticantes, seus olhos e seus ouvidos são meus olhos e meus ouvidos, tudo que eles vêem e escutam, eu vejo e escuto. Só estou separado deles quando penso, quando sento para meditar e surgem minhas memórias, meus pensamentos e minhas fantasias, isso é o que me separa do grupo. Na unidade não existe conflito. Por isso o sesshin e sua disciplina são desse jeito. 

 Todo o sofrimento do sesshin é valido, pois sem ele não conseguimos resultado algum. Imaginem um retiro onde todos pudessem conversar, discutir, expor opiniões e à noite ligássemos a televisão e assistíssemos ao jornal para podermos ter assunto para protestos e reclamações. Como as notícias não chegam até nós pela distância que estamos do mundo e como estamos somente nós, é mais fácil aparecer a noção de unidade, pois nossas mentes não são mobilizadas. O mais perfeito resultado é obtido quando conseguimos nos livrar do lixo de nossas mentes. Quando finalmente o lixo some tem lugar o som do riacho, dos pássaros e das cigarras. Essa é a verdadeira vida, o restante é ilusão construída com nossas interpretações. Por isso precisamos descartar as interpretações, julgamentos e críticas. Se conseguirmos descartar o lixo e aceitar as coisas tais como são, tudo se resolve. Não haverá pensamentos de gosto e não gosto, bom e ruim, certo e errado e sim, somente aceitação. 

 Dessa forma cria-se um espaço mental para a experiência espiritual. A experiência espiritual só acontece em uma mente liberta. Enquanto sua mente estiver agitada não há espaço. Todo esse treinamento é a base para criar o terreno para as experiências. São essas experiências que temos que buscar. Pensem na seguinte imagem: um homem vai por um caminho e em seu bolso tem algumas moedas de ouro. Ao passar por uma ponte em que estão muitas pessoas, suas moedas caem. Imediatamente, sem pensar nas outras pessoas ou em tudo que acontece em seu redor, ele volta-se imediatamente para procurar suas preciosas moedas. Se pensarmos que o problema de nossa morte que se aproxima e a busca pelo esclarecimento e despertar são o mais importante, nos voltaremos imediatamente para esse objetivo e todo o resto deixará de perturbar nossas mente. O despertar é como as moedas de ouro que caíram. Para aquele que as deixou cair, nada é mais importante do que juntá-las. 

  O problema do despertar e de estarmos perdidos numa ilusão, de  precisarmos despertar para enxergar nossa verdadeira natureza para  então nos livrarmos de toda dor e sofrimento, é o mais importante de  todos os problemas para um homem solucionar. É como as moedas que  caíram no chão. Quando vocês sentam, toda dor e todo desconforto só  têm um sentido – estamos procurando as moedas. Os problemas da vida  e da morte são os verdadeiramente importantes e não queremos aceitar uma ilusão fácil. Não desejamos uma crença, só podemos aceitar raciocínios lógicos, defensáveis e verificáveis. Nada de mágico, sobrenatural ou extraordinário. Já é extraordinário demais estarmos aqui falando, comendo, andando e ouvindo, isso é pura mágica, é sobrenatural e muitas pessoas não enxergam isso. Um copo de água é sobrenatural. Isso é pura mágica. Como pode ser que eu pegue um copo e tome água? O despertar traz essa consciência. Beber um copo de água é magico, extraordinário, fantástico, inacreditável, como posso estar nesse mundo e ter esse corpo e beber água? Meus parabéns por terem chegado até aqui, agora despertem. 

 

Perguntas.

 

1. Eu não consigo entender esse conceito de unidade, durante a caminhada eu olhava para um árvore e percebia varias manifestações diferentes, até aí tudo bem, mas não me sinto parte disso. 

 

Monge Genshô – Você não sente, mas racionalmente você sabe que é. Qual a substância mais presente no seu corpo? Carbono. E na árvore? Bom, na verdade é água, hidrogênio e oxigênio. E na árvore? A mesma coisa, não é?  Você exala carbono e a árvore absorve carbono. Vocês são profundamente interdependentes. Vocês são manifestações da mesma coisa, mas você não consegue ver sua unidade com ela, mesmo que você coma os frutos. Mesmo que o fruto da árvore circule em seu corpo, ainda sim você se vê separada. E isso acontece em tudo, essa relação de separação também acontece nas relações filhos e pais. Você olha para seu filho ou para sua mãe ou seu pai, você tem os mesmos genes, a mesma programação genética, no entanto você ainda os vê como separados. Seu pai, sua mãe e você, todos separados. Mas somos continuidade, você poderia dizer que são os genes que desejam continuar, então eles têm uma estratégia para gerar um novo corpo e ter uma continuidade. Essa qualidade de sermos continuidade da raça humana, nos vemos como identidade separada, no entanto, somos nossos pais e nossos filhos, somos nós continuando, só isso. 

 O fato de você se dar conta de que é a Cris provém unicamente do funcionamento de sua mente. Porque você tem uma mente que pensa, é ela quem diz: “eu sou separada da árvore, tenho um funcionamento separado”. Mas olhando todas as evidências, somos a mesma coisa, as mesmas substâncias químicas, mesma continuidade genética e a mesma tentativa de propagação de uma espécie. Buda quando enxergou isso disse para seu “eu”: “Você não me enganará mais”. O que acontece é que sua noção de você mesma, sua noção de um “eu” é quem está enganando você. Todo o tempo você está unida, junta, mas o engano está em sentir-se separada. Isso é uma delusão, uma ilusão tão nítida que parece real. 

 

1. Um desespero que ocorre sempre durante o sesshin: a busca do despertar, como o Senhor mesmo colocou, tem algo de egóico. É um desespero vir para um sesshin ou seguir completamente esse caminho e abandonar meu filho, meus pais e tudo que as pessoas ao redor pensam, o mundo. Isso aqui é uma ficção, uma fantasia que criamos. O que devemos fazer nesse mundo, quais são os papeis, porque me parece que a busca do despertar tem um lado de puro egoísmo. 

 

Monge Genshô – Essa semana Saikawa Roshi esteve em nossa casa e falei para ele de um problema no mundo dos negócios. Ele disse: “A vida é como uma moeda que possui dois lados. De um lado, a vida diária é cem por cento dualidade. Na vida diária tem eu e você, ganho e perda, certo e errado, abundância e escassez, emprego e desemprego. Do outro lado, existe um mundo absoluto onde não existe sujeito e objeto, ou eu e você. Tudo é unidade”. Mas é uma moeda, tem cara e coroa. Quando você está na vida diária existe a dualidade, quando você olha através do tecido da vida diária você vê a unicidade. Você não ver isso é tão tolo quanto alguém pegar gelo na geladeira e dizer que não pode ser água. Gelo é um estado diferente de água assim como vapor. Quando o gelo se desmancha na água você não se admira, porque você enxerga a unicidade da água no gelo. 

 O que acontece conosco é que nesse exemplo simples nós entendemos. Entendemos com facilidade que riacho é água, nuvem é água e chuva é água. Mas não somos capazes de ver a unicidade por trás das nossas vidas, eu olho para uma pessoa e a vejo separada, um ser com outra mente. Isso não é verdade. Nós somos a mesma água, só estamos em um estado de manifestação em que existe uma diferença. A manifestação dele, agora, é assim e a minha, é esta. Mas por trás disso somos uma unidade. Se eu vir com clareza a unidade, sentirei que a dor dele dói em mim. Quando alguém vem e me conta um sofrimento e esse sofrimento me toca e choramos juntos, isso é unicidade. Mas os dois lados existem, as duas coisas são verdadeiras, os dois lados da moeda. De um lado a vida dual, somos separados. Do outro lado somos unidades e não existe diferença entre sujeito e objeto. Se eu conseguir entender a moeda e viver cada lado no seu momento, mas sem nunca deixar de enxergar o outro lado, eu tenho uma mente desperta. 

 Nossa mente está desperta em relação à água, sabemos que água e gelo são a mesma coisa em estados diferentes. Se não pudermos enxergar isso, é porque somos iludidos, cegos como um homem que diz que água é água e gelo é gelo. E se dissolvermos o gelo e o transformarmos em água, ele pensará que é magica, pois é incompreensível para ele. Existem muitas histórias assim e, se para você algo é incompreensível, você pensará que é magico, sobrenatural. 

 Uma vez um explorador em uma tribo na África colocou um antiácido num copo e tomou. Toda a tribo ficou espantada e o teve como um grande feiticeiro que fervia água sem fogo e a tomava sem queimar a garganta. Somos tão ignorantes quanto esses nativos com relação às coisas que não compreendemos. Percebemos bem a questão da água e do gelo, mas não vemos sobre nossas identidades, por isso a confusão. Mas as duas coisas estão juntas. Embora todos os anos dia após dia a mesma explicação seja dada a pessoa não compreende, só consegue ver um lado da moeda. Não enxerga que é uma moeda só. 

 Agora é hora de praticar, quando estiver com os filhos você é mãe. No trabalho existe isso é certo e isso é errado, aqui, nem nas cerimônias e rituais existe certo e errado. Se alguém disser durante um ritual que isso é certo ou errado ele não entendeu o Zen. Nos rituais do Zen não existem certo e errado. Tudo está certo, se for feito com harmonia. Dizer certo e errado num ritual do Zen é não entendê-lo. É o que é, pura vida acontecendo. Sempre eu digo isso: no Zen não existe certo ou errado, mas sempre tem alguém que me diz, “mas no manual tal em tal lugar esta escrito que é assim”. 

 

1. Sobre esta questão de continuidade, me lembro de uma entrevista que o Senhor deu numa unidade espírita de Florianópolis onde o Senhor falou sobre o amor por seu filho e disse que apesar da inexistência de uma alma, esse amor não estava perdido. O senhor poderia falar um pouco mais sobre isso?

 Monge Genshô – Nesse dia falávamos sobre as consciências. Essas consciências foram muito estudadas pela Escola Yogacara. Um dos conceitos da Escola Yogacara fala das oito consciências e do “Depósito das Consciências do Universo” ou “Alayavijnana”. Como eu falei anteriormente que nada está perdido e tudo se transforma, também em termos de memórias nada está perdido no universo. Mesmo que você morra, seu relacionamento com seus filhos e seus amores têm registro nesse depósito e pode ser acessado em determinadas condições. Esse acesso explica determinado tipo de lembranças que uma pessoa possa ter mesmo que um “eu” não sobreviva. Por isso tem um Sutra que diz que quando Buda se iluminou, lembrou-se de quinhentas vidas em que fora pessoas diferentes, com personalidades diferentes. Apesar de não estar em sua mente, está registrado no universo. 

 É mais fácil de entender quando a gente se volta para a física. Se eu perguntar para o nosso professor de física aqui, se a radiação de fundo do Big Bang que aconteceu há quinze bilhões de anos é possível de ser acessada, ele responderá que sim. Quando você liga o rádio e ouve um ruído de fundo, que não vem de lugar algum, são os ecos do Big Bang que aconteceu há quinze bilhões de anos. Os ecos de uma explosão ocorrida há quinze bilhões de anos podem ser ouvidos hoje e suas irregularidades vistas. Os ecos do Big Bang estão se propagando no universo e não cessam. As emissões de televisão e rádio feitas na Terra no último século estão se afastando do planeta na velocidade da luz, ou seja, no entorno da Terra existe uma bolha com todas as comunicações já feitas, todos os telefonemas, musicas, emissões de TV e rádio que estão contidas nessa bolha. 

 Na velocidade da luz, ela está a cem anos da Terra e atingiu um milésimo do diâmetro da Via Láctea. Os cientistas já contaram centenas de bilhões de galáxias no universo. Para nós o que interessa é que nada foi perdido, logo, não é de se admirar esse antigo conceito Budista de um Depósito de Consciências. Nada está perdido e tudo pode ser acessado, basta ter o receptor adequado. Temos que deixar claro que todas essas considerações são muito interessantes, mas não são nenhum artigo de fé para o Budismo. 

1. O senhor falou em aparelho e na palestra de ontem surgiu a questão do espiritismo. Um médium dentro do espiritismo, ele não teria então um acesso à um “eu”, mas sim a essa “memória” de um ente que já teria vivido e essa memória ainda estaria em condições de ser acessada?

 Monge Genshô – A questão para o Budismo é: “pode ser”. Mas não temos nenhuma evidência verificável, clara. Alguma coisa eu posso dizer: quaisquer pessoas que sejam receptoras, nunca revelaram para a humanidade nada que a humanidade não soubesse. Só platitudes, mas nunca, jamais, em tempo algum, uma entidade veio e disse: “a cura da AIDS é este remédio”. A questão então é da utilidade, qual a utilidade de se saber sobre o passado? Não há nada de novo. Existe uma frase famosa que gosto muito: “se existem quaisquer seres se manifestando nesse mundo, estão tão perdido quanto nós”. 

 

 

1. Mas não estou falando de manifestação, estou na linha de raciocínio que o Senhor colocou do Alayavijnana. Os espíritas podem acreditar numa alma e, se nós podemos inventar um aparelho que capta o eco do Big Bang, a pergunta é: não poderia haver pessoas que seriam capazes de ouvir essas memorias?

 

Monge Genshô – O problema aqui é que por trás da pergunta vem uma indagação de “como o Budismo explica isso”? Simples. O Budismo não se preocupa em dar explicações sobre coisas não verificáveis. Tudo que posso dizer é: “pode ser, não sabemos”. Uma coisa nós sabemos: não é útil. Seria muito útil se alguém aqui da Sangha pudesse ver o futuro. Nem precisa ser muito, basta vinte quatro horas e nos dê os seis números da mega sena para que possamos ter dinheiro para construção de nosso mosteiro. Essa sempre foi a atitude dos mestres Budistas – “tem utilidade isso? Não, então não interessa”. 

 Buda em seu famoso Sutra no momento de sua morte proíbe os monges de ler cartas, fazer adivinhações, astrologia etc. O interesse do Budismo é o despertar e o fim do sofrimento, sendo que todas essas especulações científicas podem ser interessantes, mas não são nosso objetivo. Primeiro, não estamos interessados em dar explicações; segundo, todas as coisas mágicas ou sobrenaturais desse tipo nos afastam do caminho. Um monge do Zen deve ter os pés no chão. 

 

1. O nosso objetivo ao participar de um sesshin é a libertação e a nossa estratégia é o zazen, o pouco sono, pouca comida, dor e sofrimento. Com essa estratégia nós não estaríamos tornando mais evidente ou robustecendo a idéia de separação? A pessoa que suporta o calor, as dores e sofrimentos, não estaria tornando o ego ainda mais forte?

 

Monge Genshô – Se você tiver esse tipo de pensamento, então será dessa forma. Mas se você estiver sentado com dores e pensar que não aguenta mais, porém resiste pelos outros, para não abandonar seus colegas, você começa a penetrar no sentimento de unidade. Se você pensa só em você, você levanta e vai embora, não se importa com os outros. Como criamos um senso de corpo, de unidade, esse compromisso com os outros faz com que ganhemos uma força que é do grupo. Eu não acredito que alguém sentaria dessa forma sozinho. Porque estamos juntos é que suportamos. Se não fosse vocês eu não faria sesshin. 

 

1. Com essa historia que o Senhor contou da moeda, me veio à mente a computação, que é um sistema binário, é um ou zero, verdadeiro ou falso. Nesse um ou zero binário a gente constrói um mundo inteiro. Antigamente para a ciência, esse um ou zero era o que valia, se não existisse essa separação racional não valia nada. Hoje, numa leitura mais moderna entrou o quântico, o bit quântico, o computador quântico, que não é um, não é zero. Parece que quando entra para esse nível quântico surge uma mágica, que nem mesmo a ciência é capaz de explicar. Não se se essa minha analogia está correta ou válida…

 

Monge Genshô – Acho interessante, mas o que acontece é que não estou preparado para discutir esse assunto sobre bits.  O que eu não quero é que nossa palestra, que sobre o Dharma, vá se transformando em algo mais mundano. 

 

1. Voltando à minha pergunta. A pessoa que está sentada deve então pensar que vai suportar a dor pelos outros e não por ela mesma. Essa seria a forma correta de pensar?

 

Monge Genshô – Você não precisa pensar. Simplesmente fique. Não desista, fique pelos outros. Uma coisa que Saikawa Roshi comentou comigo quando esteve aqui essa semana é que a tradição no Zen é “olhe e viva”, não explique ou busque explicações. No ocidente os alunos querem muitas explicações. Querem raciocinar, explicar e detalhar. Todos somos assim. Eu, como ocidental, explico muitas coisas. Muitas vezes até tiro a oportunidade do aluno perceber sozinho. Isso que você está perguntando deveria ser descoberto por você mesmo. Porquê não fui embora? Porquê não desisti? Porquê ainda estou aqui? O que em mim faz com que eu fique? A única coisa que posso dizer é que existe uma utilidade nesse sofrimento e somente através dessa experiência que chegaremos a algum lugar. 

1. O senhor descreveu todos esses fenômenos, chuva, gelo e água. Mas em termos práticos a existência de tudo isso é necessariamente vinculada à percepção de um observador. É preciso alguém que presencie esse fenômeno para que ele exista. No despertar, tem que haver necessariamente uma consciência e que tipo de consciência é essa?

 

Monge Genshô – A existência de um observador é postulada na Escola Yogacara, mas essa escola não existe sozinha, sozinha ela morreu, mas como foi muito brilhante filosoficamente, ela influenciou as outras escolas, podemos dizer que o Zen tem uma estética que vem do Yogacara. Mas para o Zen, as coisas existem. Você pode desaparecer, mas essa casa continua. 

 

Aluno – Mas se não vejo, é como se não existisse…

 

Monge Genshô – Para você ela não existe. Ela existe independente de você. Na física moderna o observador influencia o experimento. Enquanto tem um observador na meditação, existe um “eu”.  Tem um “eu” que observa. Tem um famoso koan de um mestre, ele chega para um aluno e pergunta: “O que você está fazendo”? “Eu observo a mente”, responde o aluno. O mestre então diz: “Que mente observa, qual mente é observada”?  Nesse conflito o aluno desperta. Você não pode dizer que tem uma mente observadora e outra que funciona independente dela, qual observa qual? A mente não pode observar a si mesma, assim como o olho não pode ver a si mesmo, ele vê seu reflexo no espelho. Você deve resolver esse que é mais um problema da unidade. O observador é um “eu”. Por isso que eu digo que a meditação Vipassana, que é aquela em que você vai observando e tomando consciência de todo seu corpo, é preparatória.  Shikantaza, que é o que fazemos, é um passo além. Enquanto tiver um observador, existe um “eu” que observa. Você deve descartar esse “eu” e simplesmente estar aqui. Quando estivemos lá em cima em zazen eu disse para vocês observarem os sons do riacho, mas, na verdade, vocês devem dar um passo além disso, um passo pequeno, mas enorme. Enquanto você ouvir o riacho, será você aqui e ele lá. Você não observa ou ouve o riacho, você é o riacho. 

Fonte: http://www.daissen.org.br/hp/index.php?id=0&s=textos&txt_id=159

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